من جدلية التناقض إلى فلسفة التدافع: في حركية التاريخ وصناعة العمران البشري

لم تكن مسألة الحركة والتغير يوماً ترفاً فكرياً عابراً، بل شكلت المدار الأعمق الذي دارت حوله الفلسفات الإنسانية في محاولتها لفك شفرة الصيرورة التاريخية وتفسير كيفية انتقال المجتمعات من طور إلى آخر. وبينما بلغت النظريات الغربية ذروة نضجها المنهجي في الديالكتيك (الجدلية) مع جورج هيجل وكارل ماركس، يؤسس النص القرآني مفهوماً كلياً ومفارقاً هو سنة التدافع. ينطلق المفهومان من فرضية مشتركة تقر بأن التاريخ والواقع الاجتماعي لا يعرفان السكون المطلق أو التجانس الساذج، وإنما يتشكلان عبر تفاعل ومقاومة القوى والمواقف المتقابلة. غير أن هذا التلاقي الإبستيمولوجي في رصد الحركة لا يعني التطابق بحال؛ إذ ينفصل التدافع القرآني بمرجعيته التوحيدية، وغايته الأخلاقية، ومسار ضبطه للصراع، وهي المعالم التي تزداد جلاءً عند استحضار الرؤية الحضارية للمفكر الجزائري مالك بن نبي.

أولاً: معمارية الديالكتيك الغربي.. بين تجريد الوعي وصراع المادة

تأسست الجدلية الفلسفية تاريخياً على فكرة التوتر بين الأضداد، لكنها اتخذت مسارين فارقين في الفكر الحديث:

1. الجدلية الهيجلية (حركة الفكر والروح): رأى هيجل أن المفاهيم لا تستقر في ثبات جامد، بل تنطوي في ذاتها على توترات داخلية تدفعها إلى نقيضها لكشف محدوديتها، وصولاً إلى مستوى تركيبي أكثر شمولاً. ولم تكن الحركة عنده مجرد هدم متبادل، بل صاغ لها مفهومه الشهير “الرفع الجدلي” (Aufhebung)، الذي يجمع جدلياً بين نفي المحدودية السابقة وحفظ عناصرها الحيوية في بنية أرقى. التناقض هنا هو روح التطور العقلي وغايته تحقق الروح المطلقة وحرية الوعي.

2. الجدلية الماركسية (حركة الواقع المادي): أعاد كارل ماركس توجيه البوصلة الجدلية من سماء الفكر المجرد إلى أرض العلاقات الاجتماعية والإنتاجية. فالتاريخ البشري في منظوره تحركه التناقضات الموضوعية بين القوى المنتجة وعلاقات الإنتاج، وتجسدها الصراعات الطبقية (كالصراع بين البرجوازية والبروليتاريا). ورغم أن التحليل الماركسي لا يُختزل في آلية ميكانيكية أو عنف أعمى لا غاية له، إلا أن التناقض المادي يظل القاطرة الوحيدة المفسرة للتحول الاجتماعي لديه.

ثانياً: التدافع القرآني.. سنّة التوازن ومقاومة الفساد

في المقابل، يرسي القرآن الكريم مبدأ التدافع بوصفه سنة كونية واجتماعية تحمي الأرض من الاستلاب والاضمحلال. وتتجلى هذه الرؤية في قاعدتين تأسيسيتين:

• دفع الاستبداد وحماية الصلاح العام: في قوله تعالى: ﴿وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ﴾. تكشف الآية أن غياب مقاومة الطغيان والفساد يفضي حتماً إلى خراب الاجتماع البشري، وأن السلام الاجتماعي لا يتحقق بركود ساكن، بل بوجود قوى تمنع استئثار طرف واحد بمصائر الخلق وتكسر شوكة البغي. ويشير الإمام الطبري في تفسيره إلى تعدد صور هذا الدفع؛ فهو دفع بالمطيع عن العاصي، وبالبار عن الفاجر، وبأهل الصلاح عن أهل الفساد لمنع الهلاك العام.

• حماية التعددية والحرية الدينية: في قوله تعالى: ﴿وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا﴾. هنا يتسع التدافع ليكون ضمانة لحماية دور العبادة باختلاف شرائعها وصيانة حق الإنسان في الوجود الإيماني ضد العدوان والظلم.

والتدافع القرآني ليس قانوناً حتمياً أعمى، بل يرتبط بـ الفاعلية والمسؤولية الإنسانية انطلاقاً من القاعدة القرآنية: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾، حيث يلتقي القدر الإلهي بالسعي البشري الواعي.

ثالثاً: المفارقة المعيارية.. أين يفترق التدافع عن الديالكتيك؟

يكشف الفحص المقارن عن نقاط افتراق جوهرية تحدد هوية كل مسار:

إن النقطة الأكثر دقة تكمن في طبيعة العلاقة بين النقيضين؛ فالجدل الفلسفي يفترض تساوياً إبستيمولوجياً يولد واقعاً ثالثاً، بينما يقرر القرآن تمايزاً قيمياً حاسماً: ﴿بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ﴾. فالباطل عارض يزول، والحق أصل يبقى، وليس كل واقع ناتج عن صراع يُعد بالضرورة تقدماً أو خيراً ما لم يوزن بميزان الحق والعدل.

رابعاً: شبكة الآيات الحاكمة.. البعد المعرفي والأخلاقي للتدافع

لا يحصر القرآن التدافع في البعد المادي أو النزاع الخشن، بل يرقيه إلى مراتب الوعي والأخلاق عبر منظومة نصية متكاملة:

1. التواصي بالحق (التدافع المعرفي والمجتمعي): من خلال سورة العصر ﴿وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾؛ حيث يتحول الوعي إلى مسؤولية متبادلة وتصحيح جماعي مستمر، فالصبر شرط لصمود الأفكار الإصلاحية أمام مقاومة التيارات المضادة.

2. الجدال بالتي هي أحسن (أخلاقيات إدارة الاختلاف): انطلاقاً من قوله تعالى: ﴿وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾؛ فالقرآن يعترف بالاختلاف الفكري وينظمه، مؤكداً أن الحجة والبرهان والرفق هي أدوات المواجهة، مما يحول السجال من ساحة للتدمير المتبادل إلى أفق لتنقية المعرفة.

3. الدفع بالإحسان (تحويل العداوة إلى ولاية): في قوله تعالى: ﴿ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ﴾. يبلغ التدافع هنا ذروته الأخلاقية بإعادة صياغة العلاقات الإنسانية؛ إذ لا تقتصر الغاية على قهر الخصم، بل السعي لاستصلاحه وإطفاء نار العداوة.

خامساً: مالك بن نبي.. الجسر الحضاري والفاعلية الداخلية

يأتي مشروع المفكر مالك بن نبي ليمثل التطبيق الأبرز لهذه الرؤية في الفكر الإسلامي المعاصر، ناقلاً السؤال من مجرد صراع الحضارات إلى تفكيك شروط القدرة على الفعل:

• جدلية عوالم (الأشخاص والأفكار والأشياء): أوضح بن نبي في كتابه «ميلاد مجتمع» أن رقي أي مجتمع لا يرتبط بكثرة ما يملكه من أشخاص أو أدوات، بل بكفاءة شبكة العلاقات الاجتماعية التي تجعل الأفكار توجه الأشخاص، والأشخاص يسخرون الأشياء، ضمن حركة تفاعلية متماسكة.

• معادلة الحضارة والفكرة الدينية: في كتابه «شروط النهضة»، صاغ معادلته: (الحضارة = إنسان + تراب + وقت)، مشدداً على أن هذه العناصر تظل خاملة ما لم تتدخل الفكرة الدينية كعامل تركيبي يمنح الإنسان غاية ويوجه طاقته نحو البناء.

• صراع الأفكار ومفهوم القابلية للاستعمار: في «الصراع الفكري في البلاد المستعمرة»، نبه بن نبي إلى وجود “مراقب الأفكار” الذي توظفه القوى المهيمنة لحرف وعي المجتمعات ودفعها نحو صراعات عقيمة. وميز بين نوعين من الأفكار المعطلة: الأفكار الميتة النابعة من الجمود والموروث الراكد، والأفكار القاتلة الوافدة التي تدمر الفاعلية الاجتماعية. ومن هنا انبثق مفهومه الرائد “القابلية للاستعمار”؛ حيث لا يكفي التدافع الخارجي ضد العدوان الأجنبي، بل يجب أن يسبقه ويتزامن معه تدافع داخلي يجتث أسباب العجز والتفكك.

خاتمة: نحو فلسفة إسلامية في التاريخ

تخلص هذه المقارنة إلى صياغة الأطروحة المركزية: إذا كان الديالكتيك الفلسفي يفسر جانباً من “كيفية” حدوث التغير الاجتماعي عبر التناقض، فإن التدافع القرآني يطرح السؤال المعياري الحاسم حول “وجهة التغير وغايته وأخلاقيته”.

فالصراع في المنظور القرآني ليس قدراً عبثياً ولا غاية مغلقة بذاتها، بل هو وسيلة مشروطة بضوابطها الأخلاقية لدفع الاستبداد وحماية دور العبادة وحفظ شروط الصلاح. إنه الانتقال من منطق الهدم المتبادل إلى تدافع البناء والإصلاح، حيث تتضافر الأفكار الحية، مع المؤسسات العادلة، والضمير الأخلاقي اليقظ، لتحقيق العمران البشري المستقر.